Готовый реферат

Основным мотивом подавляющего большинства западных философских рассуждений о человеческом бытии во второй половине ХХ века являются идеи о том, что гипертрофированные рационализация, прагматизация, политизация и идеологизация жизни человека завершились колоссальным сужением Духовности и Веры, подчинением или игнорированием земной Природы и Космоса (утратой Надежды), чрезвычайно болезненным расщеплением Личности и Социума (атомизацией Любви). Это вызвало напряженные поиски новой метафизики и онтологии, новых путей выхода из тупиков современного бытия.
Социально - психологическое бытие как непосредственная данность опыта проявляет свою иллюзорность в плане ее представления в сознании и самосознании человека. Становится очевидной двухфокусность человеческого феномена: «Я мыслю» и «Я существую». Наблюдается несовпадение этих двух центров человеческого существа.
Кризис западного общества, начавшийся во II половине XIX века, охватил все стороны и все сферы общественной жизни. Философы пытались по-своему объяснить причины и последствия данного кризиса и наметить какие-то пути его преодоления. Так, например, Ф. Ницше видел проявление кризиса в том, что люди утратили «волю к власти». Под влиянием христианской религии и различного рода либеральных и социалистических учений они стали «мягкими» и слишком демократичными, вместо того, чтобы воспитывать в себе качества «белокурой бестии», «сверхчеловека», стоящего по ту сторону добра и зла. В связи с этим Ф. Ницше требовал переоценки всех ценностей. В искусстве он видел противоядие самое важное против нарастающего кризиса. Но таковым он не считал современное ему искусство, оно слишком романтическое и сентиментальное. Будущее искусство – это искусство гения, и его надо еще создать, чтобы направить общество, человечество на становление и воспитание «сверхчеловека». Искусство должно исключить из себя «человеческие элементы и быть «надчеловеческим», или «сверхчеловеческим», чтобы противостоять всеобщему кризису и декаденсу.
По существу, теория Ортеги-и-Гассета представляла дальнейшее развитие эстетики жизни, эстетики философии жизни.
Ортега-и-Гассет описал и исследовал действительность и факты искусства. Он выявил утилитаризм современного человека по отношению к искусству.
Социально – экономические причины кризиса западного общества были вскрыты Марксом. Он установил, что капиталистическое производство враждебно известным отраслям духовного производства, например, искусству и поэзии. Эта враждебность капиталистического производства к человеку и искусству носит необходимый и всеобщий характер – она составляет суть самого капиталистического способа производства и выражается, прежде всего, в отчужденном характере труда и самоотчуждении человека. [1., с.135]
«В прямом соответствии с ростом стоимости мира вещей растет обесценение человеческого мира».
Во второй половине ХХ века бытие человека интерпретируется в философии (прежде всего в контексте европейской культуры) под углом зрения следующих максим: как жить дальше? Как выжить в этом безумном мире? Как не перестать быть людьми? [3, с. 246]
В 50-70-х годах одно из первых мест среди социально-философских течений занимала Франкфуртская школа, теоретики которой (Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, Фромм, Хабермас и др.) продуктивно разрабатывали варианты так называемой критической теории человека и общества. В основе ее были идеи экзистенциализма и неофрейдистской теории человека.
«Франкфуртцы» были чуть ли не первыми, кто в триумфальном шествии научно-технического прогресса, в технологических революциях ХХ века глубоко почувствовал и убедительно обосновал реальную угрозу самому существованию человечества, а также различные формы дегуманизации человека индустриальной цивилизации, его духовное опустошение вследствие тотального господства ценностей «технического рационализма». Еще в начале нашего столетия Макс Вебер обратил внимание на дегуманизирующий потенциал «инструментального разума», подчиненного товаропроизводящей рациональности. Позднее эту мысль Хоркхаймер развил в концепцию утилитарного, инструментального рационализма, опираясь на которую Г.Маркузе разработал развернутую парадигму об одномерном обществе, одномерном человеке, одномерном сознании в развитых индустриальных обществах.
Подробно была прослежена весьма важная корреляция: по мере возрастания технологической мощи общества соответственно сужается сфера свободы человеческого бытия. Чем дальше продолжается стихийное развитие технологической цивилизации, тем более ощутимы духовно-ценностные утраты человеческой личности.
Западная философская мысль, столкнувшись с реализмом ХХ века – этого изменчивого, неустойчивого, неуравновешенного, драматического периода социальной истории, чаще всего лишь констатировала разорванность, отчужденность, нередко абсурдность и бессмысленность, деструкцию и трагическую судьбу традиционных ценностей человеческого бытия. Все попытки предложить новые теоретические варианты лечения «болезненных» обстоятельств человеческого существования оказались ненадежными, утопическими.
Тем не менее, все же следует дополнить – продвижение мыслителей на путях философского понимания и углубления в сущность подлинно- человеческого бытия происходило, более того – уже состоялось. Я считаю, что особого внимания здесь заслуживают философские идеи гуманистов ХХ века Эриха Фромма и Ортеги-и-Гассета. Вот почему целью моей работы является рассмотрение и освещение философских идей этих двух философов в проблеме модуса «обладания» и «бытия» человека.

1. Проблемы философской антропологии Э.Фромма. Основная проблема современного человеческого общества: иметь или быть?
2. Человек – как ключевая сила мирового бытия, духовно-материальная сила.
3. Время великого размежевания: от техногенно - потребительской – к духовно-экологической цивилизации
4. Проблема бытия человека в концепции Хосе Ортеги-и-Гассета
Заключение
Литература

Проведя анализ проблемы бытия человека в концепциях и идеях Э.Фромма и испанского философа – гуманиста Хосе Ортеги-и-Гассета, я пришла к следующим выводам:
Мир, в котором мы живем в настоящее время, с его политическими, культурными, экономическими и социальными проблемами имеет две расходящиеся тенденции: одна – имеет четкую ориентацию в направлении бытия, подлинного, истинно – человеческого. В ней сопряжена ответственность перед будущим человеческой цивилизации. Забота о хлебе не только материальном, но и внутреннем духовном развитии человеческой индивидуальности, ее возрастания и прорыва к творческому созиданию, в реализации сущностных сил человека, его воли добра, в испытании на зрелость и развитии утонченности человеческой чувственности, в расширении сознания без какого-либо масштаба, без какого-либо предела. Подлинно – человеческое бытие – это бытие радостного, созидающего мир справедливости на планете Земля человечества, это утверждение духовных ценностей в противовес вещным ценностям техногенно – потребительской цивилизации. Это, по всей вероятности, движение через страдания многих миллионов людей на планете, через очищение сознания, через величайшие потрясения при разрешении национальных, политических, экономических и глобальных проблем современности.
Цивилизация не может устоять, не может двигаться вперед без глубочайшего осознания основ человеческого бытия. В основу современного понимания человека и его бытия должны быть заложены идеи открытости человека миру; соборности мира человека, интегративности в отношении к другим, прошлому и современности; историко-культурной обусловленности человеческой активности.
Поэтому значительным вкладом на пути осмысления модуса бытия человека явилась философская деятельность гуманистов ХХ века Э. Фромма и Хосе Ортеги-и-Гассета. Их работы широко используются не только специалистами в области философии, этики и психологии, но и деятелями политики, культуры, образования, во всех научных центрах университетов мира.
Другая тенденция – движение в бездну хаоса, господства социальной несправедливости, вещности, вещных отношений и ценностей. На таком иллюзорном пути человечество поджидают войны за рынки сбыта, за приоритет одной нации над другими, причем, политические лидеры выдают свои интересы за общечеловеческие. Происходит манипуляция сознанием многих миллионов людей, сознательная фальсификация научных, социологических исследований, игнорирование величайших достижений фундаментальной науки и мировой философской мысли. Техногенно – потребительская цивилизация движется по пути обладания и поэтому разрешение ее назревших проблем невозможно в рамках идеологии вещного бытия человека.
Возможен путь только первый – путь осознания основ человеческого бытия как нравственного бытия человечества, сострадания и сопереживания, более того – путь этот может быть назван стезей Культуры, Красоты и Знания. Этот путь есть путь Творчества, Радости и Любви к миру беспредельности!

1. От Киркегора до Камю, Долгов К.М., \"Искусство\", Москва,1990
2. Э.Фромм, \"Иметь или быть?\"- М., \"Прогресс\", 1986
3. Буржуазная философская антропология ХХ века, отв. Редактор д.ф.н. Б.Т. Григорьян, М.-\"Наука\", 1986
4. Арсеньев А.С., Философские основания понимания личности. Цикл популярных лекций – очерков с приложениями. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. – М.: изд. Центр «Академия», 2001
5. Философская и соц. мысль, 1996, № 7-8. Научно – теоретический журнал
6. Философская и социологическая мысль, 1995,№5-6. Научно – теоретический журнал
7. Вестник Московского университета, 6/1996. Научный журнал