Готовый реферат

Введение

Человек с самого начала своего существования пытался осмыслить свою природу и свое место на земле. Человечество прошло длинный путь в попытках познания самого себя и вряд ли этот путь близок к завершению. Начиная с мифологического периода - «младенчества» разумного человека - и останавливаясь на современном периоде, человек ясно осознает конечность своего существования. С течением времени менялись лишь методологические приемы, углы зрения, под которыми рассматривалась проблема смерти.
Исходный «имманентно-трансцедентальный» (термин С.В. Панова, с.129) дуализм в его мифорелигиозном содержании представлен в древневосточной философии концепции смерти как растворении-слиянии индивидуальной субстанции (душа) с объективно-безличной духовной основой бытия, трактуемой как Единое, Брахман (в древнеиндийской философии) или же как космическое начало «ли» или «дао» в древнекитайской философии.
Античный миф тоже пытался проникнуть в иллюзорно-мнимую природу видимого бытия, а также за нее, надеясь таким образом овладеть тайной бессмертия.
Традиционный дуализм Платона определяет смерть как освобождение некоего бессмертного субстрата (душа) от оков тленного вещества (телесности). Монотеистические религии, не мудрствуя лукаво, безусловно признавали двойственность человека, смерть трактовали как отделение души от тела, причину смерти видели в грехопадении человека, в отпадении его от Бога.
Развитие науки (в особенности психологии и физиологии), привело к постановке более «тонких» вопросов. Авторы теории психофизического параллелизма (В. Вундт и Э. Бехер) пытались разъяснить следующий момент: можно ли нам говорить о «душе» (как синониме жизни и синониме сознания, как это понималось вплоть до XIX века) или же - лишь о многообразии процессов сознания, которое открывает нам опыт? «Сознание заключает в себе некий способ понимания и познания, сиюминутную данность психики, но оно само по себе не есть эта психика»,- писал О. Кюльпе (1862 - 1915), немецкий психолог и физиолог (цит. по К. Клемен, 2002, с. 181). Таким образом, признавалась более широкая трактовка термина «душа», «сознание», как таковое считалось одной из ее составляющих.
Две основные стратегии философии Нового Времени - трансцендентализм (Кант, Шеллинг, Гегель) и двухаспектная теория (Спиноза), отталкивались от платоновского дуализма и христианского «переосмысления» этого дуализма, видя в смерти переход от посюстороннего (эмпирического) существования к потустороннему (трансцендентному).
Попытку преодоления дуалистических и монистических теорий впервые предприняли представители «философии жизни» и экзистенциалисты. Позже к ним присоединились психоаналитики, феноменологи, философы-аналитики и, безусловно, представители многочисленных течений философии постмодернизма. Подобное бурное развитие гуманитарного знания, совпавшее с качественным скачком в медицинской науке - появлением новой дисциплины, позволявшей прикоснуться к «святая святым» - к смерти человека - способствовало попыткам по-новому осветить некоторые грани феномена смерти.
Представители гуманитарных дисциплин в своих танатологических изыскания нередко пользуются достижениями медицинской науки. В свою очередь, реаниматология, чувствуя дискомфорт в рамках собственного «исследовательского поля», стремиться объяснить полученные опытные данные, используя умозрительные построения философов. Подобное сотрудничество имеет недолгую историю и, представляется, что делать выводы о пользе или бесполезности его, рано. Тем не менее, работа на стыке двух видов знания - гуманитарного и естественного - представляется интересной. Некоторые предварительные замечания, впрочем, можно сделать и на настоящем этапе этого «сотрудничества». Дуалистическая концепция строения человека представляется, с точки зрения медицинской науки, наиболее адекватной тем данным, которыми располагает современная эмпирическая наука.
Вопрос о взаимоотношении тела и сознания, однако, остается непроясненным, в силу ряда особенностей, в том числе, отсутствия адекватного языка - инструмента для описания этих взаимоотношений.
Цель данной работы рассмотреть проблемы жизни и смерти в конце 20 века и пути их решения.

Содержание


Введение…………………………………………………………………………3
Глава I. Проблемы жизни и смерти в конце 20 века и пути их решения……4
Заключение……………………………………………………………………...19
Список литературы……………………………………………………………..22

Заключение
На основании вышеизложенного мы пришли к выводу, что высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».
Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.
Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.
Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.
Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.
Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.
Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.
Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.
Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом.
Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

Список литературы

1. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М., 2002.
2. Бодрийяр Ж.. Символический обмен и смерть. - М., 2000.
3. Вебер М. Ученый и политик. Избр. произв. - М., 2004.
4. Зильбер А.П. Трактат об эйтаназии.- Петрозаводск, 2002.
5. Карсавин Л. Поэма о смерти.- М., 2006.
6. Кьеркегор С. Болезнь к смерти. // Этическая мысль-90. - М., 2005.
7. Паскаль Б. Мысли о религии. - М., 2002.
8. Психология смерти и умирания. - Минск, 2003.
9. Тейлор А. Первобытная культура. - М., 2002.
10. Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 2005.
11. Фромм Э. Душа человека. - М., 2005.