Готовый реферат

2.2 Школы буддизма

Основание новой столицы в г. Нара (710) ознаменовало начало периода нарского буддизма, во время которого возникли школы (сю): дзёдзицу, куся, кэгон, рицу (риссю), санрон, хоссо. При перенесении столицы в Хэйан (Киото) буддизм стал государственной религией. В IX—XI вв. образовались школы хэйанского буддизма: сингон, тэндай, дзэн. С XII—XIV вв. связано увлечение амидаизмом, культом будды Амитабхи? (яп. Амида). Его проповедовала школа Чистой Земли (яп. дзёдо сю). В XIII в. возникла школа нитирэн. Буддизм стал опорой военной элиты, сёгуната, противостоящего консервативной дворцовой аристократии.

Буддизм в Японии представлен как школами махаяны (яп. дайдзё буккё), так и хинаяны (яп. сёдзё буккё).

Школа дзёдзицу (яп. дзёдзицу сю). Учение содержит элементы догматики хинаяны и махаяны. Согласно ему, существует 84 вида дхарм (яп. хо), которые делятся на реальные (яп. дзиппо) и на те, что имеют временные имена (яп. кэхо), т.е. номинальные, выступающие как единицы описания. В школе рассматриваются проблемы пустоты, пустотности (яп. ку, кё, кукё, кукан). Признается существование двух истин: относительной (яп. дзокутай) и абсолютной (яп. синтай). Дзёдзицу вошла в школу тэндай.

Школа дзёдо (яп. дзёдо сю). Школа Чистой Земли». Основана монахом Хонэном (1133— 1212). Учение связано с культом будды Амитабхи (яп. Амида, Мида) и опирается на веру. Утверждается, что будда создал Западную, или Чистую Землю (яп. Дзёдо), чтобы верующие в него могли после смерти тела подготовиться к переходу в нирвану (яп. нэхан). Заслужить благосклонность будды можно, если вести праведный образ жизни и постоянно призывать будду, произнося мантру «Наму Амида буцу» (сокр. «нэмбуцу»). Амидаизм быстро стал популярным. Монах Синран (1173–1262) создал Новую школу дзёдо (Дзёдо-син сю), синран сю. Психотехника амидаизма вызвала шутки и насмешки, но оказалась очень эффективной, помогающей адепту поддерживать определенное состояние сознания.

Школа дзэн (яп. дзэн сю). Школа созерцания. Аналог китайской школы чань. Имеет два направления. Одно из них (яп. риндзай) основал монах Эйсай (1141—1215) по типу китайской школы Линьцзи. Шоковые методы воздействия на психику адепта позволяют мгновенно достичь просветления (яп. сатори). Воины — самураи отдавали в буддийские монастыри своих младших сыновей, которые не могли претендовать на наследство, но становились образованными и уважаемыми монахами. Занятия динамической медитацией обеспечивали поддержание хорошего физического состояния и готовность к обороне в любой экстремальной ситуации. Буддизмом дзэн направления риндзай увлекалась и придворная знать. Практика его очень эффективна. Размышления над текстами-задачами (яп. коан) способствуют переходу на интуитивный способ мышления и мгновенному достижению сатори. Короткие диалоги с учителем (яп. мондо, монто), создающие парадоксальную ситуацию, вызывают всплеск интуитивной мудрости. В них не может быть тривиального ответа. Требование быстрой нестандартной реакции резко активизирует сознание, в котором скачкообразно образуется новая связь. Речь и поведение монаха риндзай небанальны, непредсказуемы, они свидетельствуют о глубокой перестройке сознания. В школе сото, основанной Догэном (1200—1253), практикуется статическая, сидячая медитация (яп. дза-дзэн, сикан тадза), в процессе которой адепт по многу дней сидит на специальной подушке, созерцая, например, стену и рефлексируя о природе будды (яп. буссин), принципе «не-я» и др. В отличие от школы риндзай, адепт сото получает для размышлений только один коан, его психика не подвергается шоковому воздействию. Девиз: «Опора на собственные силы». Тело и сознание адепта образуют «единотаковость» (яп. синдзин-итинё), трактуемую как немышление, состояние спонтанности. В состоянии будды адепт постигает, что «сознание — это и есть будда» (яп. сокусин — дзэбуцу). Учение и практика дзэн оказали огромное влияние на японскую культуру и породили искусство дзэн, известное во всем мире. Дзэн повлиял на архитектуру, садово-парковое искусство, живопись, поэзию, дизайн, породил чайную церемонию, особые виды боевых искусств, самообороны. Дзэн называют философией жизни.

С момента своего возникновения дзен делает упор только на собственный опыт человека. Ни опыт Будды – Великого учителя, ни поучения конкретного наставника сами по себе ничем не помогут. Искать путь к внезапному озарению человек должен сам. Слова «я не знаю» - лейтмотив погружения в дзен. Мир переменчив, истина, не познаваемая умом, постоянно ускользает.

Одна из основных истин чань – буддизма: «Передавайте учение вне слов». Есть целая традиция передачи учения чань (дзен) с помощью знаков, намеков, уловок.

Японское эстетическое направление «чувство в вещах» позволяло человеку очаровываться вещами. Отсюда же проистекает и столь характерное для японской эстетики восхищение чем-то неживым, например в беспорядке лежащими камнями, которые благодаря «чувству в вещах» как бы «оживляются». Вырабатывалась и особая стилистика жизни – неприхотливая, простая жизнь. Дзен утверждает, что к Просветлению можно прийти и через совершенствование в боевых искусствах.

Школа куся (яп. куся сю). Возникла как дочерняя школа хоссо. Занимает позиции хинаяны (яп. сёдзё буккё). Учение содержит классификацию элементов бытия, дхарм (яп. хо). Практика основана на чистом сосредоточении (яп. дзёдзё) и неволнении (яп. муродзё) дхарм.

Школа кэгон (яп. кэгон сю). Близка к китайской шкоде хуаянь. Основатель — монах Досэн (736). Главным объектом исследований в школе стал мир дхарм (яп. хоккай), дхармовый мир единого сознания (яп. иссин хоккай). Утверждается, что дхармы образуют истинное тело трансцендентного Будды, персонифицируемого как будда Вайрочана (яп. Бирусяна). Он признается абсолютом (яп. дзэттайся), лоном, порождающим мир. Десять его аспектов, тел (яп. гэкёно дзиссин, дзюссин) рассматриваются как состояния, частные тела, означающие виды потенций. Это пустота, начальное и конечное состояние проявленного, пустое пространство (яп. кокусин), в котором присутствуют закон Будды (яп. хоссин), карма (яп. го, гохосин), интуитивная мудрость (яп. тисин), шесть миров перерождений (яп. кокудосин), формы перерождающихся существ и сущностей (яп. сюдзёсин), обитающих в этих мирах, сферы татхагат (яп. нёрайсин), бодхисаттв (яп. босацусин), пратьекабудд (яп. энгакусин, доккакусин), шраваков (яп. сёмонсин). В учении также описаны десять состояний, уровней (яп. гёкёно дзиссин, дзюссин), отличающихся различной степенью совершенства. Абсолют представляет собой единство всех аспектов. Не возникает ничего нового, проявляется только то, что есть в абсолюте, внутренние причины взаимодействуют с внешними, закон имеет всеобщий характер.

Оглавление

Глава 1. История буддизма в Японии 5

1.1 Проникновение буддизма в Японию 5

1.2 Сётоку-Тайси основатель японского Буддизма 6

Глава 2. Буддизм в Японии 9

2.1 Особенности японского буддизма 9

2.2 Школы буддизма 11

Глава 3. Современный буддизм в Японии 18

Вывод 19

Список использованных источников 20







Глава 1. История буддизма в Японии

1.1 Проникновение буддизма в Японию

Учение Будды зародилось в Древней Индии, оно проделало долгий путь, преодолев хребты Гималаев, великие равнины Китая, горы и долины Кореи. Целое тысячелетие потребовалось буддизму, чтобы прийти на Японские острова. На длительном пути к ним он впитывал в себя верования народов, по землям которых шел, включал в свой пантеон их богов и святых, обогащался изысканиями индийских и китайских мудрецов. Все это безбрежное богатство мысли нашло отражение в сотнях и тысячах сутр, трактатов, комментариев. Вот такую сокровищницу веры и знаний получили японцы.

Считается, что буддизм пришел в Японию в VI веке. Фактически он проник туда гораздо раньше, японские хроники отмечают, что он появился вместе с китайскими и корейскими переселенцами еще в IV и начале V века. Однако новое учение тогда успехом не пользовалось, и народ оставался при своих прежних синтоистских верованиях (культ божеств природы и предков). А вот в VI веке учение Будды утвердилось в столице Асука.

В Японии во второй половине VI века происходила борьба двух могущественных родов - Сога и Минонобэ. Сога - ревностные приверженцы буддизма, а Минонобэ - защитники своих прежних богов. Причина борьбы крылась в соперничестве за власть в нарождавшемся государстве, и окончилась она победой Сога. Как видим, буддизм на этом этапе своей истории принадлежал больше политике, чем религии. И понадобилось время и подвижники, чтобы это вероучение пустило глубокие корни, адаптировалось к местным условиям и процветало в течение столетий.

Японцы поначалу восприняли будду как "ками" - синтоистское божество, но только чужеземное. По утверждениям почитающих его, оно обладало безграничным могуществом и, следовательно, было пригодно на роль всеобщего покровителя и заступника. Однако должно было пройти немало времени, должна была сложиться буддийская храмовая организация, должен был образоваться слой ученых монахов, которые бы начали систематически изучать привезенные из-за моря сутры (правила) и разрабатывать на этой основе собственные концепции спасения. Но должен был подняться и культурный уровень образованного слоя японского общества, чтобы буддизм раскрылся во всем своем богатстве и разнообразии.

Буддийские проповедники не стремились ниспровергать местных богов, которые по-прежнему считались охранителями местности. И сооружение буддийского храма никогда не начинали до тех пор, пока на это не получат соизволение местных богов. Даже такой ревностный приверженец буддийского учения, как Сётоку-Тайси, говорил в 607 году: "Разве может кто-нибудь перестать уважать и возносить молитвы небесным и земным богам? Поэтому пусть все мои приближенные всем сердцем почитают богов Неба и Земли".

Буддийские храмы возводили по китайским образцам, из Китая же привозили и утварь для богослужения, лишь со временем ее стали изготовлять в Японии. Нужны были священные изображения - появилась живопись и скульптура, развивалось искусство художественного литья. VII-VIII века в Японии - время расцвета искусства, которое так или иначе было связано с буддизмом. А буддийские молитвы нашли широкое отражение и в художественной литературе того времени.

1.2 Сётоку-Тайси основатель японского Буддизма

Как повествуют японские хроники, в 552 году (по другим сведениям, в 538-м) ко двору царей Ямато прибыло посольство из корейского государства Пэкче. Послы привезли сутры, изображения будд и послание от царя Пэкче. Так учение Будды пришло на Японские острова. Ревностным его почитателем, покровителем и активным распространителем стал принц Умаядо, более известный под посмертным именем Сётоку-Тайси - принц "Святые Добродетели" (574-622). Неслучайно его считают основателем японского буддизма.

Достоверных сведений о Сётоку-Тайси сохранилось мало. Он был сыном царя Емэй, но после смерти отца ему достался не трон, а пост регента при своей тетке - царице Суйко. В этой роли Сётоку пробыл 30 лет, проявив себя выдающимся государственным деятелем. В поисках средств укрепления центральной власти он обратил свой взор к Китаю. Принц увидел их в сложившейся там централизованной бюрократической системе и стремился перенести ее на японскую почву. Идея новой государственной организации свое первое выражение получила в Японии в виде "Закона из 17 статей" (604 год), авторство которого приписывают Сётоку-Тайси. Этот закон пронизан конфуцианскими и буддийскими идеями; текст его включает термины из древнекитайской философии и исторической литературы. Прекрасный стиль древнекитайского языка, широкая для своего времени эрудиция автора, сильно выраженная идея абсолютной монархической власти вызывают сомнение в авторстве Сётоку. Но существует и иная точка зрения, допускающая, что текст, написанный Сётоку, был утерян, а известный ныне текст написан на основе сохранившихся фрагментов и легенд.

Вот некоторые выдержки из него в переводе известного советского востоковеда академика Н. И. Конрада.

"Важнейшее в управлении народом - общественные нормы. Если наверху таких норм нет, внизу нет порядка. Если внизу нет порядка, неизбежно рождается преступность" .

"Тщательно разбирайся в заслугах и в проступках. Награды и наказания обязательно должны соответствовать делу. А в последнее время награды даются не по заслугам, наказания - не по провинностям".

"Большие дела сам не решай! Обязательно советуйся с народом".

Кто бы ни составлял эту своего рода декларацию принципов государственного управления, он хорошо был знаком с основными направлениями китайской общественной мысли. Нормы конфуцианства наглядно прослеживаются в совете не отрывать людей на другие дела, когда они заняты работой на полях, иначе "что мы будем есть?"

С именем Сётоку связывают и "Табель 12 рангов". Он был введен в 603 году, чтобы упорядочить чиновничий аппарат. Лицам, которым присваивалось то или иное звание, предписывалось носить специальной головной убор, сшитый из материи разных цветов. Сами звания заключали в себе значения конфуцианских добродетелей.

В 607 году Сётоку-Тайси направил послание китайскому императору, открыв тем эру официальных сношений с Китаем. Это первое официальное обращение к китайскому двору, где соседнее государство называло себя китайским словом "Жибэнь" - по-японски оно звучало как "Ниппон" или "Нихон", то есть страна "Солнечного Восхода". В 608 году в Китай была послана группа молодых людей для получения там образования, в нее входили и ученые-монахи. С тех пор посольства направлялись регулярно до конца IX века.

Сётоку стал ревностным почитателем буддизма не на словах, а на деле и зачинателем целого периода в истории духовной жизни японцев. Он написал комментарии к трем буддийским сутрам, его стараниями начато сооружение буддийских храмов, к концу его жизни их было построено 46. До нашего времени дошла шелковая завеса с вышитой картиной "Небесное царство". Предание утверждает, что вышивка - дело искусных рук супруги принца, а слова принадлежат ему. Вот эти слова: "Наш мир - обман. Только Будда - истина".

В 607 году Сётоку удалился в селение Икаруга. Поселившись в селении Икаруга, принц повелел построить храм, которому было суждено войти в сокровищницу мирового зодчества. Это знаменитый монастырь Хорюдзи.



Глава 2. Буддизм в Японии

2.1 Особенности японского буддизма

Буддизм (яп. буцу-до, бук-кё), адаптированный к культуре (яп. бунка) и менталитету (яп. синсэй) японцев, к древним традициям (яп. дэнто) страны .

Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации, учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права. В этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в целом. Напротив, уже в «Законе 17 статей», опубликованном в 604 г., содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения и убеждения, представления о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства.

В связи с взаимными религиозными и прочими претензиями в XIX в. функции между синтоизмом и буддизмом были разделены. Бракосочетания в Японии происходят по синтоистскому обряду, а похороны — по буддийскому. В синтоистских храмах часто присутствуют изображения будд и бодхисаттв, а синтоистские и буддийские алтари в домах размещаются рядом. При переписи часто обнаруживается, что многие японцы одновременно исповедуют синтоизм и буддизм. Синтоизм — автохтонная религия предков.

1. Буддизм в Японии // Наука и жизнь, №7, 2006 год

2. Гаджиева Е.А. Страна Восходящего Солнца. История и культура Японии. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. — 256 с.

3. Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.: Наука . - 1991

4. Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Страницы истории. Школа Нитирэн. — М.: Стилсервис, 2002.

5. http://buddhist.ru/content/view/846/65/

6. http://www.japantoday.ru/japanaz/b25.shtml

7. http://linguistic.ru/index.php?module=main&op=printpage&id=92&header=